大佛顶首楞严经
唐天竺沙门般剌密帝译
南无本师释迦牟尼佛
卷一
如是我闻。一时。佛在室罗筏城。祇桓精舍。与大比丘众。千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子住持。善超诸有。能于国土。成就威仪。从佛转轮。妙堪遗嘱。严净毗尼。弘范三界。应身无量。度脱众生。拔济未来。越诸尘累。其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。复有无量辟支无学。并其初心。同来佛所。嘱诸比丘。休夏自恣。十方菩萨。咨决心疑。钦奉慈严。将求密义。即时。如来敷座宴安。为诸会中。宣示深奥。法筵清众。得未曾有。迦陵仙音。遍十方界。恒沙菩萨。来聚道场。文殊师利。而为上首。
时。波斯匿王。为其父王讳日营斋。请佛宫掖。自迎如来。广设珍馐无上妙味。兼复亲延诸大菩萨。城中复有长者居士。同时饭僧。伫佛来应。佛敕文殊。分领菩萨。及阿罗汉。应诸斋主。惟有阿难。先受别请。远游未还。不遑僧次。既无上座。及阿阇黎。途中独归。其日无供。即时。阿难执持应器。于所游城。次第循乞。心中初求最后檀越。以为斋主。无问净秽。刹利尊姓。及旃陀罗。方行等慈。不择微贱。发意圆成。一切众生。无量功德。阿难已知如来世尊。诃须菩提。及大迦叶。为阿罗汉。心不均平。钦仰如来。开阐无遮。度诸疑谤。经彼城隍。徐步郭门。严整威仪。肃恭斋法。
尔时。阿难因乞食次。经历淫室。遭大幻术。摩登伽女。以娑毗迦罗先梵天咒。摄入淫席。淫躬抚摩。将毁戒体。如来知彼淫术所加。斋毕旋归。王及大臣。长者居士。俱来随佛。愿闻法要。于时。世尊顶放百宝无畏光明。光中出生千叶宝莲。有佛化身。结跏趺坐。宣说神咒。敕文殊师利。将咒往护。恶咒消灭。提奨阿难。及摩登伽。归来佛所。阿难见佛。顶礼悲泣。恨无始来。一向多闻。未全道力。殷勤启请。十方如来得成菩提。妙奢摩他。三摩禅那。最初方便。于时。复有恒沙菩萨。及诸十方大阿罗汉。辟支佛等。俱愿乐闻。退坐默然。承受圣旨。
佛告阿难。汝我同气。情均天伦。当初发心。于我法中。见何胜相。顿舍世间深重恩爱。阿难白佛。我见如来三十二相。胜妙殊绝。形体映彻。犹如琉璃。常自思惟。此相非是欲爱所生。何以故。欲气粗浊。腥臊交遘。脓血杂乱。不能发生胜净妙明。紫金光聚。是以渴仰。从佛剃落。
佛言。善哉阿难。汝等当知。一切众生。从无始来。生死相续。皆由不知常住真心。性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。汝今欲研无上菩提。真发明性。应当直心詶我所问。十方如来。同一道故。出离生死。皆以直心。心言直故。如是乃至终始地位。中间永无诸委曲相。阿难。我今问汝。当汝发心。缘于如来三十二相。将何所见。谁为爱乐。
阿难白佛言。世尊。如是爱乐。用我心目。由目观见如来胜相。心生爱乐。故我发心。愿舍生死。
佛告阿难。如汝所说。真所爱乐。因于心目。若不识知心目所在。则不能得降伏尘劳。譬如国王。为贼所侵。发兵讨除。是兵要当知贼所在。使汝流转。心目为咎。吾今问汝。惟心与目。今何所在。
阿难白佛言。世尊。一切世间十种异生。同将识心居在身内。纵观如来青莲花眼。亦在佛面。我今观此浮根四尘。只在我面。如是识心。实居身内。
佛告阿难。汝今现坐如来讲堂。观祇陀林今何所在。世尊。此大重阁清净讲堂在给孤园。今祇陀林实在堂外。阿难。汝今堂中先何所见。世尊。我在堂中。先见如来。次观大众。如是外望。方瞩林园。阿难。汝瞩林园因何有见。世尊。此大讲堂户牖开豁。故我在堂得远瞻见。
尔时世尊在大众中。舒金色臂摩阿难顶。告示阿难及诸大众。有三摩提。名大佛顶首楞严王。具足万行。十方如来一门超出妙庄严路。汝今谛听。阿难顶礼。伏受慈旨。
佛告阿难。如汝所言。身在讲堂户牖开豁远瞩林园。亦有众生在此堂中。不见如来见堂外者。阿难答言。世尊。在堂不见如来能见林泉。无有是处。
阿难。汝亦如是。汝之心灵一切领略。若汝现前所领略心实在身内。尔时先合了知内身。颇有众生先见身中后观外物。纵不能见心肝脾胃。爪生发长。筋转脉摇。诚合领略。如何不知。必不内知。云何知外。是故应知。汝言觉了能知之心住在身内。无有是处。
阿难稽首而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光燃于室中。是灯必能先照室内。从其室门后及庭际。一切众生不见身中独见身外。亦如灯光居在室外不能照室。是义必明。将无所惑。同佛了义。得无妄耶。
佛告阿难。是诸比丘适来从我室罗筏城循乞抟食。归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘一人食时诸人饱否。阿难答言。否也世尊。何以故。是诸比丘虽阿罗汉。躯命不同。云何一人能令众饱。
佛告阿难。若汝觉了知见之心实在身外。身心相外自不相干。则心所知身不能觉。觉在身际心不能知。我今示汝兜罗绵手。汝眼见时心分别否。阿难答言。如是世尊。佛告阿难。若相知者。云何在外。是故应知。汝言觉了能知之心住在身外。无有是处。
阿难白佛言。世尊。如佛所言。不见内故不居身内。身心相知不相离故不在身外。我今思惟。知在一处。佛言。处今何在。阿难言。此了知心既不知内而能见外。如我思忖。潜伏根里。犹如有人取琉璃碗合其两眼。虽有物合而不留碍。彼根随见随即分别。然我觉了能知之心不见内者为在根故。了了瞩外无障碍者潜根内故。
佛告阿难。如汝所言。潜根内者。犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼。当见山河见琉璃否。如是世尊。是人当以琉璃笼眼实见琉璃。佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河何不见眼。若见眼者。眼即同境。不得成随。若不能见。云何说言此了知心潜在根内如琉璃合。是故应知。汝言觉了能知之心潜伏根里如琉璃合。无有是处。
阿难白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是众生身腑藏在中。窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛。开眼见明名为见外。闭眼见暗名为见内。是义云何。
佛告阿难。汝当闭眼见暗之时。此暗境界为与眼对为不对眼。若与眼对。暗在眼前。云何成内。若成内者。居暗室中无日月灯。此室暗中皆汝焦腑。若不对者。云何成见。若离外见。内对所成。合眼见暗名为身中。开眼见明何不见面。若不见面。内对不成。见面若成。此了知心及与眼根乃在虚空。何成在内。若在虚空。自非汝体。即应如来今见汝面亦是汝身。汝眼已知。身合非觉。必汝执言身眼两觉。应有二知。即汝一身应成两佛。是故应知。汝言见暗名见内者。无有是处。
阿难言。我尝闻佛开示四众。由心生故种种法生。由法生故种种心生。我今思惟。即思惟体实我心性。随所合处。心则随有。亦非内外中间三处。
佛告阿难。汝今说言由法生故种种心生。随所合处心则随有者。是心无体则无所合。若无有体而能合者。则十九界因七尘合。是义不然。若有体者。如汝以手自挃其体。汝所知心为复内出。为从外入。若复内出还见身中。若从外来先合见面。
阿难言。见是其眼。心知非眼。为见非义。佛言。若眼能见。汝在室中门能见不。则诸已死尚有眼存。应皆见物。若见物者。云何名死。阿难。又汝觉了能知之心。若必有体。为复一体。为有多体。今在汝身。为复遍体。为不遍体。若一体者。则汝以手挃一肢时。四肢应觉。若咸觉者。挃应无在。若挃有所。则汝一体自不能成。若多体者。则成多人。何体为汝。若遍体者。同前所挃。若不遍者。当汝触头亦触其足。头有所觉。足应无知。今汝不然。是故应知。随所合处心则随有。无有是处。
阿难白佛言。世尊。我亦闻佛与文殊等诸法王子谈实相时。世尊亦言。心不在内。亦不在外。如我思惟。内无所见。外不相知。内无知故不在内。身心相知非在外。今复相知。复内无见。当在中间。
佛言。汝言中间。中必不迷。非无所在。今汝推中。中何为在。为复在处。为当在身。若在身者。在边非中。在中同内。若在处者。为有所表。为无所表。无表同无。表则无定。何以故。如人以表表为中时。东看则西。南观成北。表体既混。心应杂乱。
阿难言。我所说中。非此二种。如世尊言。眼色为缘生于眼识。眼有分别。色尘无知。识生其中。则为心在。佛言。汝心若在根尘之中。此之心体为复兼二。为不兼二。若兼二者。物体杂乱。物非体知。成敌两立。云何为中。兼二不成。非知不知。即无体性。中何为相。是故应知。当在中间。无有是处。
阿难白佛言。世尊。我昔见佛与大目连须菩提富楼那舍利弗四大弟子共转法轮。常言。觉知分别心性。既不在内。亦不在外。不在中间。俱无所在。一切无著。名之为心。则我无著。名为心不。
佛告阿难。汝言觉知分别心性俱无在者。世间虚空水陆飞行诸所物象。名为一切。汝不著者。为在为无。无则同于龟毛兔角。云何不著。有不著者。不可名无。无相则无。非无即相。相有则在。云何无著。是故应知。一切无著名觉知心。无有是处。
尔时阿难在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬而白佛言。我是如来最小之弟。蒙佛慈爱。虽今出家。犹恃憍怜。所以多闻未得无漏。不能折伏娑毗罗咒。为彼所转溺于淫舍。当由不知真际所诣。惟愿世尊。大慈哀愍。开示我等奢摩他路。令诸阐提隳弥戾车。作是语已。五体投地。及诸大众。倾渴翘伫。钦闻示诲。
尔时世尊从其面门放种种光。其光晃耀如百千日。普佛世界六种震动。如是十方微尘国土一时开现。佛之威神。令诸世界合为一界。其世界中。所有一切诸大菩萨。皆住本国合掌承听。
佛告阿难。一切众生。从无始来。种种颠倒。业种自然如恶叉聚。诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道。诸天魔王及魔眷属。皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮沙欲成嘉馔。纵经尘劫终不能得。云何二种。阿难。一者。无始生死根本。则汝今者与诸众生。用攀缘心为自性者。二者。无始菩提涅槃元清净体。则汝今者识精元明。能生诸缘缘所遗者。由诸众生遗此本明。虽终日行而不自觉。枉入诸趣。
阿难。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今复问汝。即时如来举金色臂。屈五轮指。语阿难言。汝今见不。阿难言。见。佛言。汝何所见。阿难言。我见如来举臂屈指为光明拳。耀我心目。佛言。汝将谁见。阿难言。我与大众同将眼见。
佛告阿难。汝今答我。如来屈指为光明拳。耀汝心目。汝目可见。以何为心。当我拳耀。阿难言。如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。
佛言。咄阿难。此非汝心。阿难矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。当名何等。佛告阿难。此是前尘虚妄相想。惑汝真性。由汝无始乃至今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。
阿难白佛言。世尊。我佛宠弟。心爱佛故。令我出家。我心何独供养如来。乃至遍历恒沙国土。承事诸佛及善知识。发大勇猛行诸一切难行法事。皆用此心。纵令谤法永退善根。亦因此心。若此发明不是心者。我乃无心同诸土木。离此觉知更无所有。云何如来说此非心。我实惊怖。兼此大众无不疑惑。唯垂大悲开示未悟。
尔时世尊开示阿难及诸大众。欲令心入无生法忍。于师子座摩阿难顶而告之言。如来常说诸法所生。唯心所现。一切因果世界微尘。因心成体。阿难。若诸世界一切所有。其中乃至草叶缕结。诘其根元咸有体性。纵令虚空亦有名貌。何况清净妙净明心。性一切心而自无体。
若汝执吝分别觉观。所了知性必为心者。此心即应离诸一切色香味触诸尘事业。别有全性。如汝今者承听我法。此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘分别影事。我非敕汝执为非心。但汝于心微细揣摩。若离前尘有分别性。即真汝心。若分别性离尘无体。斯则前尘分别影事。尘非常住。若变灭时。此心则同龟毛兔角。则汝法身同于断灭。其谁修证无生法忍。即时阿难及诸大众。默然自失。
佛告阿难。世间一切诸修学人。现前虽成九次第定。不得漏尽成阿罗汉。皆由执此生死妄想。误为真实。是故汝今虽得多闻。不成圣果。
阿难闻已。重复悲泪。五体投地。长跪合掌而白佛言。自我从佛发心出家。恃佛威神。常自思惟。无劳我修。将谓如来惠我三昧。不知身本不相代。失本心故。虽身出家。心不入道。譬如穷子舍父逃逝。今日乃知。虽有多闻。若不修行。与不闻等。如人说食终不能饱。世尊。我等今者二障所缠。良由不知寂常心性。惟愿如来哀愍穷露。发妙明心。开我道眼。
即时如来从胸卐字涌出宝光。其光晃昱有百千色。十方微尘普佛世界一时周遍。遍灌十方所有宝刹诸如来顶。旋至阿难及诸大众。告阿难言。吾今为汝建大法幢。亦令十方一切众生。获妙微密性净明心。得清净眼。
阿难。汝先答我见光明拳。此拳光明因何所有。云何成拳。汝将谁见。阿难言。由佛全体阎浮檀金。赩如宝山。清净所生。故有光明。我实眼观。五轮指端屈握示人。故有拳相。
佛告阿难。如来今日实言告汝。诸有智者。要以譬喻而得开悟。阿难。譬如我拳。若无我手不成我拳。若无汝眼不成汝见。以汝眼根例我拳理。其义均不。阿难言。唯然世尊。既无我眼不成我见。以我眼根例如来拳。事义相类。
佛告阿难。汝言相类。是义不然。何以故。如无手人。拳毕竟灭。彼无眼者。非见全无。所以者何。汝试于途询问盲人。汝何所见。彼诸盲人必来答汝。我今眼前唯见黑暗。更无他瞩。以是义观。前尘自暗。见何亏损。
阿难言。诸盲眼前唯睹黑暗。云何成见。佛告阿难。诸盲无眼唯观黑暗。与有眼人处于暗室。二黑有校量为有为无。阿难言。如是世尊。此暗中人与彼群盲。二黑校量。曾无有异。
阿难。若无眼人全见前黑。忽得眼光。还于前尘见种种色。名眼见者。彼暗中人全见前黑。忽获灯明。亦于前尘见种种色。应名灯见。若灯见者。灯能有见。自不名灯。又则灯观。何关汝事。是故当知。灯能显色。如是见者。是眼非灯。眼能显色。如是见性。是心非眼。
阿难虽复得闻是言。与诸大众。口已默然。心未开悟。犹冀如来慈音宣示。合掌清心伫佛悲诲。
尔时世尊舒兜罗绵网相光手。开五轮指。诲敕阿难及诸大众。我初成道。于鹿园中。为阿若憍陈那等五比丘。及汝四众言。一切众生不成菩提及阿罗汉。皆由客尘烦恼所误。汝等当时因何开悟。今成圣果。
时憍陈那起立白佛。我今长老。于大众中独得解名。因悟客尘二字成果。世尊。譬如行客投寄旅亭。或宿或食。食宿事毕。俶装前途。不遑安住。若实主人。自无攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者名为客义。又如新霁。清旸升天。光入隙中。发明空中诸有尘相。尘质摇动。虚空寂然。如是思惟。澄寂名空。摇动名尘。以摇动者名为尘义。佛言。如是。
即时如来于大众中。屈五轮指。屈已复开。开已又屈。谓阿难言。汝今何见。阿难言。我见如来百宝轮掌。众中开合。佛告阿难。汝见我手众中开合。为是我手有开有合。为复汝见有开有合。阿难言。世尊。宝手众中开合。我见如来手自开合。非我见性有开有合。佛言。谁动谁静。阿难言。佛手不住。而我见性尚无有静。谁为无住。佛言。如是。
如来于是从轮掌中。飞一宝光在阿难右。即时阿难回首右盼。又放一光在阿难左。阿难又则回首左盼。佛告阿难。汝头今日何因摇动。阿难言。我见如来出妙宝光来我左右。故左右观。头自摇动。
阿难。汝盼佛光左右动头。为汝头动。为复见动。世尊。我头自动。而我见性尚无有止。谁为摇动。佛言。如是。
于是如来普告大众。若复众生。以摇动者名之为尘。以不住者名之为客。汝观阿难头自动摇。见无所动。又汝观我手自开合。见无舒卷。云何汝今以动为身。以动为境。从始泊终念念生灭。遗失真性。颠倒行事。性心失真。认物为己。轮回是中。自取流转。
卷二
尔时阿难及诸大众。闻佛示诲。身心泰然。念无始来。失却本心。妄认缘尘。分别影事。今日开悟。如失乳儿。忽遇慈母。合掌礼佛。愿闻如来。显出身心。真妄虚实。现前生灭。与不生灭。二发明性。
时波斯匿王。起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延。毗罗胝子。咸言此身死后断灭。名为涅槃。我虽值佛。今犹狐疑。云何发挥。证知此心。不生灭地。令此大众。诸有漏者。咸皆愿闻。
佛告大王。汝身现存。今复问汝。汝此肉身。为同金刚常住不朽。为复变坏。世尊。我今此身。终从变灭。
佛言。大王。汝未曾灭。云何知灭。世尊。我此无常变坏之身。虽未曾灭。我观现前。念念迁谢。新新不住。如火成灰。渐渐销殒。殒亡不息。决知此身。当从灭尽。
佛言。如是大王。汝今生龄。已从衰老。颜貌何如童子之时。世尊。我昔孩孺。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧。发白面皱。逮将不久。如何见比充盛之时。
佛言。大王。汝之形容。应不顿朽。王言。世尊。变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至于此。何以故。我年二十。虽号年少。颜貌已老初十年时。三十之年又衰二十。于今六十又过于二。观五十时宛然强壮。世尊。我见密移。虽此殂落。其间流易。且限十年。若复令我微细思惟。其变宁惟一纪二纪。实为年变。岂惟年变。亦兼月化。何直月化。兼又日迁。沉思谛观。刹那刹那。念念之间。不得停住。故知我身。终从变灭。
佛告大王。汝见变化迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时。汝知身中有不灭耶。波斯匿王合掌白佛。我实不知。佛言。我今示汝不生灭性。大王。汝年三岁时见恒河水不。王言。我生三岁。慈母携我谒耆婆天。经过此流。尔时即知是恒河水。
佛言。大王。如汝所说。二十之时衰于十岁。乃至六十。日月岁时念念迁变。则汝三岁见此河时。至年十三。其水云何。王言。如三岁时宛然无异。乃至于今年六十二。亦无有异。
佛言。汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时观此恒河。与昔童时观河之见。有童耄不。王言。不也世尊。
佛言。大王。汝面虽皱。而此见精性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽梨等。都言此身死后全灭。王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众踊跃欢喜。得未曾有。
阿难即从座起。礼佛合掌。长跪而白佛言。世尊。若此见闻必不生灭。云何世尊名我等辈遗失真性颠倒行事。愿兴慈悲洗我尘垢。
即时如来垂金色臂。轮手下指。示阿难言。汝今见我母陀罗手为正为倒。阿难言。世间众生以此为倒。而我不知谁正谁倒。佛告阿难。若世间人以此为倒。即世间人将何为正。阿难言。如来竖臂兜罗绵手上指于空。则名为正。
佛即竖臂。告阿难言。若此颠倒。首尾相换。诸世间人一倍瞻视。则知汝身与诸如来清净法身。比类发明。如来之身名正遍知。汝等之身号性颠倒。随汝谛观汝身佛身。称颠倒者。名字何处号为颠倒。
于时阿难与诸大众。瞪瞢瞻佛目睛不瞬。不知身心颠倒所在。佛兴慈悲。哀愍阿难及诸大众。发海潮音遍告同会。诸善男子。我常说言。色心诸缘及心所使诸所缘法。唯心所现。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等遗失本妙圆妙明心。宝明妙性。认悟中迷。晦昧为空。空晦暗中结暗为色。色杂妄想想相为身。聚缘内摇趣外奔逸。昏扰扰相以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体。目为全潮。穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手等无差别。如来说为可怜愍者。
阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心。允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍宣示圆音。拔我疑根归无上道。
佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性无所了故。汝亦如是。若以分别我说法音为汝心者。此心自应离分别音有分别性。譬如有客寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人都无所去。名为亭主。此亦如是。若真汝心。则无所去。云何离声无分别性。
斯则岂唯声分别心。分别我容离诸色相无分别性。如是乃至分别都无。非色非空。拘舍离等昧为冥谛。离诸法缘无分别性。则汝心性各有所还。云何为主。
阿难言。若我心性各有所还。则如来说妙明元心。云何无还。惟垂哀愍为我宣说。
佛告阿难。且汝见我此精明元。此见虽非妙精明心。如第二月非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难。此大讲堂洞开东方。日轮升天则有明耀。中夜黑月云雾晦暝则复昏暗。户牖之隙则复观通。墙宇之间则复观壅。分别之处则复观缘。顽虚之中遍是空性。郁垺之象则纡昏尘。澄霁敛氛又观清净。
阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁垺还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。汝见八种见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时无复见暗。虽明暗等种种差别。见无差别。诸可还者自然非汝。不汝还者非汝而谁。则知汝心本妙明净。汝自迷闷丧本受轮。于生死中常被漂溺。是故如来名可怜愍。
阿难言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。
佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力见于初禅得无障碍。而阿那律见阎浮提如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等见百千界。十方如来穷尽微尘清净国土无所不瞩。众生洞视不过分寸。
阿难。且吾与汝观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明种种形像。无非前尘分别留碍。汝应于此分别自他。今吾将汝择于见中。谁是我体。谁为物象。阿难。极汝见源。从日月宫是物非汝。至七金山周遍谛观。虽种种光亦物非汝。渐渐更观云腾鸟飞风动尘起树木山川草芥人畜。咸物非汝。
阿难。是诸近远诸有物性。虽复差殊。同汝见精清净所瞩。则诸物类自有差别。见性无殊。此精妙明诚汝见性。若见是物。则汝亦可见吾之见。若同见者名为见吾。吾不见时何不见吾不见之处。若见不见。自然非彼不见之相。若不见吾不见之地。自然非物。云何非汝。又则汝今见物之时。汝既见物。物亦见汝。体性纷杂。则汝与我并诸世间不成安立。
阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍。非汝而谁。云何自疑汝之真性。性汝不真取我求实。
阿难白佛言。世尊。若此见性必我非余。我与如来观四天王胜藏宝殿。居日月宫。此见周圆遍娑婆国。退归精舍只见伽蓝。清心户堂但瞻檐庑。世尊。此见如是。其体本来周遍一界。今在室中唯满一室。为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂弘慈为我敷演。
佛告阿难。一切世间大小内外诸所作业。各属前尘。不应说言见有舒缩。譬如方器中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空。为复定方。为不定方。若定方者。别安圆器空应不圆。若不定方者。在方器中应无方空。汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。
阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应说言更除虚空方相所在。若如汝问。入室之时缩见令小。仰观日时。汝岂挽见齐于日面。若筑墙宇能夹见断。穿为小窦宁无续迹。是义不然。一切众生从无始来迷己为物。失于本心。为物所转。故于是中观大观小。若能转物。则同如来身心圆明不动道场。于一毛端遍能含受十方国土。
阿难白佛言。世尊。若此见精必我妙性。今此妙性现在我前。见必我真。我今身心复是何物。而今身心分别有实。彼见无别分辨我身。若实我心。令我今见。见性实我。而身非我。何殊如来先所难言物能见我。惟垂大慈开发未悟。
佛告阿难。今汝所言见在汝前。是义非实。若实汝前。汝实见者。则此见精既有方所。非无指示。且今与汝坐祇陀林。遍观林渠及与殿堂。上至日月。前对恒河。汝今于我师子座前。举手指陈是种种相。阴者是林。明者是日。碍者是壁。通者是空。如是乃至草树纤毫。大小虽殊。但可有形无不指著。若必其见现在汝前。汝应以手确实指陈何者是见。
阿难。当知若空是见。既已成见。何者是空。若物是见。既已是见。何者为物。汝可微细披剥万象。析出精明净妙见元。指陈示我。同彼诸物分明无惑。
阿难言。我今于此重阁讲堂。远洎恒河。上观日月。举手所指。纵目所观。指皆是物。无是见者。世尊。如佛所说。况我有漏初学声闻。乃至菩萨亦不能于万物象前剖出精见离一切物别有自性。
佛言。如是如是。佛复告阿难。如汝所言。无有见精离一切物别有自性。则汝所指是物之中无是见者。今复告汝。汝与如来坐祇陀林。更观林苑乃至日月。种种象殊。必无见精受汝所指。汝又发明此诸物中何者非见。
阿难言。我实遍见此祇陀林。不知是中何者非见。何以故。若树非见。云何见树。若树即见。复云何树。如是乃至若空非见。云何见空。若空即见。复云何空。我又思惟。是万象中微细发明。无非见者。
佛言。如是如是。于是大众非无学者。闻佛此言。茫然不知是义终始。一时惶悚失其所守。如来知其魂虑变慑。心生怜愍。安慰阿难及诸大众。诸善男子。无上法王是真实语。如所如说。不诳不妄。非末伽梨四种不死矫乱论议。汝谛思惟。无忝哀慕。
是时文殊师利法王子。愍诸四众。在大众中即从座起。顶礼佛足。合掌恭敬而白佛言。世尊。此诸大众。不悟如来发明二种精见色空。是非是义。世尊。若此前缘色空等象。若是见者。应有所指。若非见者。应无所瞩。而今不知是义所归。故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜。惟愿世尊大慈发明。此诸物象与此见精。元是何物。于其中间无是非是。
佛告文殊及诸大众。十方如来及大菩萨。于其自住三摩地中。见与见缘。并所想相。如虚空华。本无所有。此见及缘。元是菩提妙净明体。云何于中有是非是。文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。为无文殊。
如是世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者。则二文殊。然我今日非无文殊。于中实无是非二相。
佛言。此见妙明与诸空尘。亦复如是。本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色空及与闻见。如第二月。谁为是月。又谁非月。文殊。但一月真。中间自无是月非月。是以汝今观见与尘。种种发明。名为妄想。不能于中出是非是。由是真精妙觉明性。故能令汝出是非是。
卷三
复次阿难。云何六入。本如来藏妙真如性。
阿难。即彼目睛瞪发劳者。兼目与劳。同是菩提瞪发劳相。因于明暗二种妄尘。发见居中。吸此尘象。名为见性。此见离彼明暗二尘。毕竟无体。如是阿难。当知是见。非明暗来。非于根出。不于空生。何以故。若从明来。暗即随灭。应非见暗。若从暗来。明即随灭。应无见明。若从根生。必无明暗。如是见精。本无自性。若于空出。前瞩尘象。归当见根。又空自观。何关汝入。是故当知眼入虚妄。本非因缘。非自然性。
阿难。譬如有人。以两手指急塞其耳。耳根劳故。头中作声。兼耳与劳。同是菩提瞪发劳相。因于动静二种妄尘。发闻居中。吸此尘象。名听闻性。此闻离彼动静二尘。毕竟无体。如是阿难。当知是闻。非动静来。非于根出。不于空生。何以故。若从静来。动即随灭。应非闻动。若从动来。静即随灭。应无觉静。若从根生。必无动静。如是闻体。本无自性。若于空出。有闻成性。即非虚空。又空自闻。何关汝入。是故当知耳入虚妄。本非因缘。非自然性。
阿难。譬如有人。急畜其鼻。畜久成劳。则于鼻中闻于冷触。因触分别通塞虚实。如是乃至诸香臭气。兼鼻与劳。同是菩提瞪发劳相。因于通塞二种妄尘。发闻居中。吸此尘象。名嗅闻性。此闻离彼通塞二尘。毕竟无体。当知是闻非通塞来。非于根出。不于空生。何以故。若从通来。塞则随灭。云何知塞。如因塞有。通则无闻。云何发明香臭等触。若从根生。必无通塞。如是闻体。本无自性。若于空出。是嗅自能闻非关鼻入。是故当知鼻入虚妄。本非因缘。非自然性。
阿难。譬如有人。以舌舐吻。舐久成劳。其人若病则舌有苦味。无病之人舌有甘触。由甜与苦显此舌根。不动之时淡性常在。兼舌与劳。同是菩提瞪发劳相。因甜苦淡二种妄尘。发知居中。吸此尘象。名知味性。此知离彼甜苦及淡二尘。毕竟无体。如是阿难。当知是尝非甜苦来。非因淡有。又非根出。不于空生。何以故。若甜苦来。淡即随灭。云何知淡。若从淡出。甜即知亡。复云何知甜苦二相。若从舌生。必无甜淡及与苦尘。斯知味根本无自性。若于空出。虚空自味非汝口知。又空自知何关汝入。是故当知舌入虚妄。本非因缘。非自然性。
阿难。譬如有人。以一冷手触于热手。若冷势多。热者从冷。若热功胜。冷者成热。如是以此合觉离触。发明触性。当知是触非因离合来。非因有身及非身出。不于空生。何以故。若因离合来。离即无触。合即知触。合离俱非。触体无状。若因身出。必无离合及与有身。此触觉者。本无自性。若于空出。空自知触何关汝身。是故当知身入虚妄。本非因缘。非自然性。
阿难。譬如有人。劳倦则梦。是其家人于彼梦中所作之事。彼人觉已。还忆梦中所作之事。其人于梦。虽无身境。而能分别。兼意与劳。同是菩提瞪发劳相。因于生灭二种妄尘。集知居中。吸撮内尘。见闻逆流。流不及地。名觉知性。此觉知性。离彼寤寐生灭二尘。毕竟无体。如是阿难。当知如是觉知之根。非寤寐来。非生灭有。不于根出。亦非空生。何以故。若从寤来。寐即随灭。将何为寐。必生时有。灭即同无。令谁受灭。若从灭有。生即灭无。谁能觉生。若从根出。寤寐二相随身开合。离斯二体。此觉知者。同于空华。毕竟无性。若于空出。自非汝觉。何关汝入。是故当知意入虚妄。本非因缘。非自然性。
复次阿难。云何十二处。本如来藏妙真如性。
阿难。汝且观此祇陀树林及诸泉池。于意云何。此等为是色生眼见。眼生色相。阿难。若复眼根生色相者。见空非色。色性应销。销则显发一切都无。色相既无。谁明空质。空亦如是。若复色尘生眼见者。观空非色。见即销亡。亡则都无。谁明空色。是故当知。眼与色尘。俱无处所。即色与眼。二处虚妄。本非因缘。非自然性。
阿难。汝更听此祇陀园中。食办击鼓。众集撞钟。钟鼓音声。前后相续。于意云何。此等为是声来耳边。耳往声处。阿难。若复此声来于耳边。如我乞食室罗筏城。在祇陀林则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门。一闻钟声。同来食处。若复汝耳往彼声边。如我归住祇陀林中。在室罗城则无有我。汝闻鼓声。其耳已往击鼓之处。钟声齐出。应不俱闻。何况其中象马牛羊种种音响。若无来往。亦复无闻。是故当知。听与音声。俱无处所。即听与声。二处虚妄。本非因缘。非自然性。
阿难。汝又嗅此炉中栴檀。此香若复然于一铢。室罗筏城四十里内。同时闻气。于意云何。此香为复生栴檀木。生于汝鼻。为生于空。阿难。若复此香生于汝鼻。称鼻所生。当从鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀气。称汝闻香。当于鼻入。鼻中出风。风应非香。既言风香。风香非二。既非二体。鼻应闻风。风自闻风。何关汝事。若香生于空。空性常恒。香应常在。何藉炉中爇此枯木。若生于木。则此香质。因爇成烟。若鼻得闻。合蒙烟气。其烟腾空未及遥远。四十里内云何已闻。是故当知。香鼻与闻。俱无处所。即嗅与香。二处虚妄。本非因缘。非自然性。
阿难。汝常二时众中持钵。其间或遇酥酪醍醐。名为上味。于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。阿难。若复此味生于汝舌。在汝口中有只一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜应不推移。若不变移。不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味一舌之知。若生于食。食非有识。云何自知。又食自知。即同他食。何预于汝。名味之知。若生于空。汝啖虚空。当作何味。必其虚空若作咸味。既咸汝舌。亦咸汝面。则此界人同于海鱼。既常受咸。了不知淡。若不知淡。亦不觉咸。必无所知。云何名味。是故当知。味舌与尝。俱无处所。即尝与味。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。
阿难。汝常晨朝以手摩头。于意云何。此摩所知。谁为能触。能为在手。为复在头。若在于手。头则无知。云何成触。若在于头。手则无用。云何名触。若各各有。则汝阿难应有二身。若头与手一触所生。则手与头当为一体。若一体者。触则无成。若二体者。触谁为在。在能非所。在所非能。不应虚空与汝成触。是故当知。觉触与身。俱无处所。即身与触。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。
阿难。汝常意中所缘善不善法。乃至展转生无量种类。于意云何。此等为是意所生。名为意法。为是意生。名为法意。阿难。若即意生。法则无因。若即法生。意则无体。若即意生。则无因之法。亦应无体。若即法生。则无体之意。亦应无知。是故当知。意法俱虚。俱无处所。即意与法。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。
复次阿难。云何十八界。本如来藏妙真如性。
阿难。如汝所明。眼色为缘。生于眼识。此识为复因眼所生。以眼为界。因色所生。以色为界。阿难。若因眼生。既以眼见。何须明暗。若无明暗。即无色空。无色空时。即无眼界。无眼界时。则无眼识。何因界说。若因色生。空无形色。则眼识应无。无眼识故。则眼界色界俱无。无眼界者。即同龟毛。无色界者。则同兔角。色空相待。生灭分齐。则无眼界。亦无色界。从何立界。若因合生。则有生灭。若不和合。则无自性。是故当知。眼色界。俱无处所。即眼色界。俱是虚妄。本非因缘。非自然性。
阿难。又汝所明。耳声为缘。生于耳识。此识为复因耳所生。以耳为界。因声所生。以声为界。阿难。若因耳生。动静二相既不现前。根不成知。必无所知。知尚无成。识何形貌。若取耳闻。声动则闻。声静则无闻。如是则闻性非动静。不属耳根。亦非声尘。无有自体。若取声生。则动静既不相待。耳根何所寄知。知无寄处。则无耳识。是故当知。耳声界。俱无处所。即耳声界。俱是虚妄。本非因缘。非自然性。
阿难。又汝所明。鼻香为缘。生于鼻识。此识为复因鼻所生。以鼻为界。因香所生。以香为界。阿难。若因鼻生。则汝心中以何为鼻。为取肉形。为取嗅知。若取肉形。肉乃浮尘。因触成觉。觉性应离。触则无觉。若无觉者。同于土木。则鼻之识。复何由生。若取嗅知。又汝心中以何为知。以肉为知。则肉之知。元是触尘。非嗅知也。以空为知。空则自知。肉应非觉。如是则觉非因鼻。因鼻以生。以香为界。则香非知。知非香界。是故当知。鼻香界。俱无处所。即鼻香界。俱是虚妄。本非因缘。非自然性。
阿难。又汝所明。舌味为缘。生于舌识。此识为复因舌所生。以舌为界。因味所生。以味为界。阿难。若因舌生。则诸世间甘蔗乌梅黄连石盐细辛姜桂。都无有味。汝自尝舌。为甜为苦。若舌性苦。谁来尝舌。舌不自尝。孰为知觉。舌性非苦。味自不生。云何立界。若因味生。识自为味。同于舌根。应不自尝。云何知觉。若因味生。则味不自知。味既不知。何能知味。是故当知。舌味界。俱无处所。即舌味界。俱是虚妄。本非因缘。非自然性。
阿难。又汝所明。身触为缘。生于身识。此识为复因身所生。以身为界。因触所生。以触为界。阿难。若因身生。必无合离二觉观。身则无知。身若无觉。合则成触。离则无触。触则无身。身则无识。云何立界。若因触生。必无身识。触则自成。谁为能触。是故当知。身触界。俱无处所。即身触界。俱是虚妄。本非因缘。非自然性。
阿难。又汝所明。意法为缘。生于意识。此识为复因意所生。以意为界。因法所生。以法为界。阿难。若因意生。于汝意中。必有所思。发明汝意。若无前法。意无所生。意无所生。则无界相。若因法生。法则无因。法既无因。则无自体。是故当知。意法界。俱无处所。即意法界。俱是虚妄。本非因缘。非自然性。
阿难白佛言。世尊。如来常说和合因缘。一切世间种种变化。皆因四大和合发明。云何如来。因缘自然二俱排摈。我今不知斯义所属。惟垂哀愍。开示众生。中道了义。无戏论法。
尔时世尊告阿难言。汝先厌离声闻缘觉诸小乘法。发心勤求无上菩提。故我今时。为汝开示第一义谛。如何复将世间戏论妄想因缘。而自缠绕。汝虽多闻。如说药人。真药现前不能分别。如来说为真可怜愍。汝今谛听。吾当为汝分别开示。亦令当来修大乘者通达实相。阿难默然。承佛圣旨。
阿难。如汝所言。四大和合。发明世间种种变化。阿难。若彼大性体非和合。则不能与诸大杂和。犹如虚空不和诸色。若和合者。同于变化。始终相成。生灭相续。生死死生。生生死死。如旋火轮。未有休息。
阿难。如水成冰。冰还成水。汝观地性。粗为大地。细为微尘。至邻虚尘。析彼极微色边际相。七分所成。更析邻虚。即实空性。阿难。若此邻虚析成虚空。当知虚空出生色相。汝今问言。由和合故。出生世间诸变化相。汝且观此一邻虚尘。用几虚空和合而有。不应邻虚合成邻虚。又邻虚尘析入空者。用几色相合成虚空。若色合时。合色非空。若空合时。合空非色。色犹可析。空云何合。汝元不知如来藏中。性色真空。性空真色。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。循业发现。世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。
阿难。火性无我。寄于诸缘。汝观城中未食之家。欲炊爨时。手执阳燧。日前求火。阿难。名和合者。如我与汝一千二百五十比丘。今为一众。众虽为一。诘其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗。婆罗门种。优楼频螺。迦叶波种。乃至阿难。瞿昙种姓。是故当知。火性无我。寄于诸缘。汝元不知如来藏中。性火真空。性空真火。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。
阿难。水性不定。流息无恒。如室罗城迦毗罗仙。斫迦罗仙。及钵头摩诃萨多等诸大幻师。求太阴精用和幻药。是诸师等。于白月昼。手执方诸。承月中水。此水为复从珠中出。空中自有。为从月来。阿难。若从月来。尚能远令他方水来。所从珠出。不应自出。若从珠出。则此珠中常应流水。何待中宵承白月昼。若从空出。空性无边。水亦无边。周遍世间。应无旱涝之灾。若从和合生。则和合之中。尚无水相。云何和出。是故当知。水性无我。寄于诸缘。汝元不知如来藏中。性水真空。性空真水。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。
阿难。风性无体。动静不常。汝常整衣入于大众。僧伽梨角动及傍人。则有微风拂彼人面。此风为复出袈裟角。发于虚空。生彼人面。阿难。此风若复出袈裟角。汝乃披风。其衣飞摇。应离汝体。我今说法会中垂衣。汝看我衣风何所在。不应衣中有藏风地。若生虚空。汝衣不动。何因无风。但衣不动。风自何来。是故当知。风性无我。寄于诸缘。汝元不知如来藏中。性风真空。性空真风。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。
阿难。空性无形。因色显发。如室罗城去河遥处。诸刹利种及婆罗门毗舍首陀兼颇罗堕旃陀罗等。新立安居。凿井求水。出土一尺。于中则有一尺虚空。如是乃至出土一丈。中间还得一丈虚空。虚空浅深随出多少。此空为当因土所出。因凿所有。无因自生。阿难。若复此空无因自生。未凿土前。何不无碍。唯见大地迥无通达。若因土出。则土出时。应见空入。若土先出无空入者。云何虚空因土而出。若无出入。则空与土。本无因矣。若因凿出。则凿出空。应非出土。不因凿出。凿自出土。云何见空。是故当知。空性无我。寄于诸缘。汝元不知如来藏中。性空真觉。性觉真空。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。
阿难。见觉无知。因色空有。如汝今者在只陀林。朝明夕昏。设居中宵。白月则光。黑月便暗。则明暗等。因见分析。此见为复与明暗相。并太虚空。为同一体。为非一体。或同非同。或非同非异。阿难。此见若复与明暗相。并太虚空。为一体者。则明暗二体。同时俱绝。若为一体者。明时无暗。暗时无明。见亦俱绝。云何见明及见暗。若见与明。体非一者。则明暗二体。各各有见。见明之时。即见暗体。见暗之时。即见明体。若见暗体。则明暗相杂。非明非暗。则见亦杂。杂则失性。若非一体者。则见与明。各有自体。云何和合。是故当知。汝之见觉。与明暗相。及太虚空。俱无处所。即见与空。俱是虚妄。本非因缘。非自然性。
阿难。识性无源。因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众。用目循历。其目周视。但如镜中无别分析。汝识于中次第标指。此是文殊。此富楼那。此目犍连。此须菩提。此舍利弗。此识了知。为生于见。为生于相。为生虚空。无所因突出。阿难。若汝识性生于见中。如无明暗及与色空。四种必无。元无见性。见性尚无。识将何寄。若生于相。不从见生。既不见明。亦不见暗。明暗不瞩。即无色相。色相既无。识从谁发。若生于空。非相非见。非见无辨。自不能知明暗色空。非相灭缘。见闻觉知无处安立。处此二非。空则同无。有非同有。中间无实。是故当知。意法根尘。俱无处所。即意与法。俱是虚妄。本非因缘。非自然性。
卷四
阿难。汝犹未明一切浮尘诸幻化相。当处出生。随处灭尽。幻妄称相。其性真为妙觉明体。如是乃至五阴六入。从十二处。至十八界。因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。殊不能知生灭去来。本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性。性真常中求于去来迷悟生死。了无所得。
阿难。云何五阴本如来藏妙真如性。
阿难。譬如有人以清净目观晴明空。唯一晴虚迥无所有。其人无故不动目睛瞪以发劳。则于虚空别见狂华。复有一切狂乱非相。色阴当知亦复如是。阿难。是诸狂华非从空来。非从目出。如是阿难。若空来者。既从空来。还从空入。若有出入。即非虚空。空若非空。自不容其华相起灭。如阿难体不容阿难。若目出者。既从目出。还从目入。即此华性从目出故。当合有见。若有见者。去既华空。旋合见眼。若无见者。出既翳空。旋当翳眼。又见华时。目应无翳。云何晴空号清明眼。是故当知色阴虚妄。本非因缘。非自然性。
阿难。譬如有人。以手足指。塞其两耳。耳根劳故。头中作声。兼耳与劳。同是菩提瞪发劳相。因于动静二种妄尘。发闻居中。吸此尘象。名听闻性。此闻离彼动静二尘。毕竟无体。受阴当知亦复如是。阿难。此诸幻触非从空来。非从掌出。若是空来。则能触掌。何待于掌。若从掌出。应能待掌。掌中知触。头中不觉。岂非触处。头中亦觉。头与掌触。应无分别。若必分别。触非从掌。若必一体。触无分别。是故当知受阴虚妄。本非因缘。非自然性。
阿难。譬如有人。谈说酢梅。口中水出。思蹋悬崖。足心酸涩。想阴当知亦复如是。阿难。如是酢说。不从梅生。非从口入。若是梅生。梅合自谈。何待人谈。若从口入。自合口闻。何须待耳。若独耳闻。此水何不耳中而出。想蹋悬崖。与说相类。是故当知想阴虚妄。本非因缘。非自然性。
阿难。譬如暴流。波浪相续。前际后际不相逾越。行阴当知亦复如是。阿难。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非离空水。如是阿难。若因空生。则诸十方无尽虚空。成无尽流。世界自然俱受沦溺。若因水有。则此暴流性应非水。有所有相。今应现在。若即水性。则澄清时。应非水体。若离空水。空非有外。水外无流。是故当知行阴虚妄。本非因缘。非自然性。
阿难。譬如有人。取频伽瓶。塞其两孔。满中擎空。千里远行。用饷他国。识阴当知亦复如是。阿难。如是虚空。非彼方来。非此方入。如是阿难。若彼方来。则本瓶中既贮空去。于本瓶地。应少虚空。若此方入。开孔倒瓶。应见空出。是故当知识阴虚妄。本非因缘。非自然性。
尔时富楼那弥多罗尼子。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。善为众生敷演如来第一义谛。世尊常推说法人中。我为第一。今闻如来微妙法音。犹如聋人逾百步外。聆于蚊蚋。本所不见。何况得闻。佛虽宣明。令我除惑。今犹未详斯义究竟无疑地。世尊。若复世间一切根尘阴处界等。皆如来藏清净本然。云何忽生山河大地。诸有为相。次第迁流。终而复始。
又如来说。地水火风本性圆融。周遍法界。湛然常住。世尊。若地性遍。云何容水。水性周遍。火则不生。复云何明水火二性俱遍虚空。不相陵灭。世尊。地性障碍。空性虚通。云何二俱周遍法界。而我不知是义攸归。惟愿如来。宣流大慈。开我迷云。及诸大众。作是语已。五体投地。钦渴如来无上慈诲。
尔时世尊告富楼那。及诸会中漏尽无学诸阿罗汉。如来今日普为此会。宣胜义中真胜义性。令汝会中定性声闻。及诸未在回心者。同获妙明觉性。
佛言。富楼那。如汝所言。清净本然。云何忽生山河大地。汝常不闻如来宣说。性觉妙明。本觉明妙。富楼那言。唯然世尊。我常闻佛宣说斯义。
佛言。汝称觉明。为复性明。称名为觉。为觉不明。称为明觉。富楼那言。若此不明。名为觉者。则无所明。
佛言。若无所明。则无明觉。有所非觉。无所非明。无明又非觉湛明性。有觉有明。俱非无上妙净明体。性觉必明。妄为明觉。觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立无同无异。如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异。真有为法。
觉明空昧。相待成摇。故有风轮执持世界。因空成摇。坚明立碍。彼金宝者。明觉立坚。故有金轮保持国土。坚觉宝成。摇明风出。风金相摩。故有火光为变化性。宝明生润。火光上蒸。故有水轮含十方界。火腾水降。交发立坚。湿为巨海。干为洲潬。以是义故。彼大海中火光常起。彼洲潬中江河常注。水势劣火。结为高山。是故山石击则成炎。融则成水。土势劣水。抽为草木。是故林薮遇烧成土。因绞成水。交妄发生。递相为种。以是因缘。世界相续。
复次富楼那。明妄非他。觉明为咎。所妄既立。明理不逾。以是因缘。听不出声。见不超色。色香味触。六妄成就。由是分开见觉闻知。同业相缠。合离成化。见明色发。明见想成。异见成憎。同想成爱。流爱为种。纳想为胎。交遘发生。吸引同业。故有因缘生羯罗蓝遏蒲昙等。胎卵湿化。随其所应。卵唯想生。胎因情有。湿以合感。化以离应。情想合离。更相变易。所有受业。逐其飞沉。以是因缘。众生相续。
富楼那。想爱同结。爱不能离。则诸世间父母子孙。相生不断。是等则以欲贪为本。贪爱同滋。贪不能止。则诸世间卵化湿胎。随力强弱。递相吞食。是等则以杀贪为本。以人食羊。羊死为人。人死为羊。如是乃至十生之类。死死生生。互来相啖。恶业俱生。穷未来际。是等则以盗贪为本。汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫。常在生死。汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。常在缠缚。惟杀盗淫。三为根本。以是因缘。业果相续。
富楼那。如是三种颠倒相续。皆是觉明明了知性。因了发相。从妄见生。山河大地诸有为相。次第迁流。因此虚妄。终而复始。
富楼那白佛言。世尊。若此妙觉明妙性。与如来藏。本无妄心。因何有妄。令诸众生。迷闷不觉。
佛告富楼那。汝虽除疑。余惑未尽。吾以世间现前诸事。今复问汝。汝岂不闻室罗城中。演若达多。忽于晨朝以镜照面。爱镜中头。眉目可见。瞋责己头。不见面目。以为魑魅。无状狂走。于意云何。此人何因无故狂走。富楼那言。是人心狂。更无他故。
佛言。妙觉明圆。本圆明妙。既称为妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自诸妄想展转相因。从迷积迷。以历尘劫。虽佛发明。犹不能返。如是迷因。因迷自有。识迷无因。妄无所依。尚无有生。欲何为灭。得菩提者。如寤时人说梦中事。心纵精明。欲何因缘取梦中物。况复无因。本无所有。如彼城中演若达多。岂有因缘自怖头走。忽然狂歇。头非外得。纵未歇狂。亦何遗失。
富楼那。妄性如是。因何为在。汝但不随分别世间业果众生三种相续。三缘断故。三因不生。则汝心中演若达多狂性自歇。歇即菩提。胜净明心。本周法界。不从人得。何藉劬劳肯綮修证。譬如有人于自衣中系如意珠。不自觉知。穷露他方。乞食驰走。虽实贫穷。珠不曾失。忽有智者指示其珠。所愿从心。致大饶富。方悟神珠非从外得。
即时阿难在大众中。顶礼佛足。起立白佛。世尊现说杀盗淫业。三缘断故。三因不生。心中达多狂性自歇。歇即菩提。不从人得。斯则因缘皎然明白。云何如来顿弃因缘。我从因缘心得开悟。世尊。此义何独我等年少有学声闻。今此会中大目犍连及舍利弗须菩提等。从老梵志闻佛因缘。发心开悟。得成无漏。今说菩提不从因缘。则王舍城拘舍梨等。所说自然。成第一义。惟垂大悲。开发迷闷。
佛告阿难。即如城中演若达多。狂性因缘若得灭除。则不狂性自然而出。因缘自然。理穷于是。阿难。演若达多。头本自然。本自其然。无然非自。何因缘故。怖头狂走。若自然头。因缘故狂。何不自然因缘故失。本头不失。狂怖妄出。曾无变易。何藉因缘。本狂自然。本有狂怖。未狂之际。狂何所潜。不狂自然。头本无妄。何为狂走。若悟本头。识知狂走。因缘自然。俱为戏论。是故我言三缘断故。即菩提心。菩提心生生灭心灭。灭故无所。无所灭故。即无生灭。生灭既灭。寂灭现前。
阿难。汝虽先悟本觉妙明。性非因缘非自然性。而犹未明如是觉元。非和合生及不和合。阿难。吾今复以前尘问汝。汝今犹以一切世间妄想和合诸因缘性。而自疑惑。证菩提心和合起者。则汝今者妙净见精。为与明和。为与暗和。为与通和。为与塞和。若明和者。且汝观明。当明现时。暗复何在。是明与暗。体性相违。云何和合。暗与通塞。亦复如是。阿难。汝今又言觉非和合。所以者何。若非和合。则与明暗及与通塞。俱非和合。亦非不和合。如是则无同异之相。亦无是非之相。是故当知。见觉之性。非和合生。亦非不和合。本如来藏妙真如性。
卷五
尔时文殊师利法王子。奉佛慈旨。即从座起。顶礼佛足。承佛威神。说偈对佛。
觉海性澄圆。圆澄觉元妙。
元明照生所。所立照性亡。
迷妄有虚空。依空立世界。
想澄成国土。知觉乃众生。
空生大觉中。如海一沤发。
有漏微尘国。皆依空所生。
沤灭空本无。况复诸三有。
归元性无二。方便有多门。
性性无失真。真真如性海。
我今发弘愿。会令入一乘。
灭除诸细惑。速证无上道。
尔时世尊。怜愍阿难及诸大众。即从座起。整理袈裟。敛容肃恭。即从肉髻中涌百宝光。光中涌出千叶宝莲。有化如来。结跏趺坐。宣说神咒。敕文殊师利将咒往护。恶咒消灭。提奖阿难。及摩登伽。归来佛所。
阿难。汝问摄心。我今先说入三摩地修学妙门。求菩萨道。要先持此四种律仪。皎如冰霜。自不能生一切枝叶。心三口四。生必无因。阿难。如是四事若不遗失。心尚不缘色香味触。一切魔事云何发生。若有宿习不能灭除。汝教是人一心诵我佛顶光明摩诃萨怛多般怛啰无上神咒。斯是如来无见顶相无为心佛从顶发辉。坐宝莲华所说心咒。且汝宿世与摩登伽历劫因缘恩爱习气。非是一生及与一劫。我一宣扬。爱心永脱。成阿罗汉。彼尚淫女无心修行。神力冥资速证无学。云何汝等在会声闻。求最上乘决定成佛。譬如以尘扬于顺风。有何艰险。
尔时世尊。从其面门放种种光。其光晃耀如百千日。普佛世界六种震动。如是十方微尘国土一时开现。佛之威神。令诸世界合为一界。其世界中。所有一切诸大菩萨。皆住本国合掌承听。
佛告阿难。一切众生。从无始来。种种颠倒。业种自然如恶叉聚。诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道。诸天魔王及魔眷属。皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮沙欲成嘉馔。纵经尘劫终不能得。
阿难白佛言。世尊。如来虽说第二义门。今观世间解结之人。若不知其所结之元。我信是人终不能解。世尊。我及会中有学声闻。亦复如是。从无始际与诸无明俱灭俱生。虽得如是多闻善根。名为出家。犹隔日疟。惟愿大慈。哀愍沦溺。今日身心。云何是结。从何名解。亦令未来苦难众生。得免轮回。不落三有。作是语已。普及大众五体投地。雨泪翘诚。伫佛如来无上开示。
尔时世尊怜愍阿难及诸会中诸有学者。即为会中宣说妙义。汝等当知。有漏世界十二类生。本觉妙明觉圆心体。与十二类诸众生。同一宝觉无二圆满。由迷本明故生虚妄。妄元无因。于妄想中立因缘性。迷因缘者称为自然。彼虚空性犹实幻生。因缘自然皆是众生妄心计度。阿难知妄所起。说妄因缘。若妄元无。说妄因缘。元无所有。何况不知推自然者。是故如来与汝发明五阴本因同是妄想。
汝体先因父母想生。汝心非想。则不能想爱相续。如汝今者。顺欲流流。流至欲海。逆欲流流。流至涅槃。如是则知。想爱同结。爱不能离。则诸世间父母子孙。相生不断。是等则以欲贪为本。贪爱同滋。贪不能止。则诸世间卵化湿胎。随力强弱。递相吞食。是等则以杀贪为本。以人食羊。羊死为人。人死为羊。如是乃至十生之类。死死生生。互来相啖。恶业俱生。穷未来际。是等则以盗贪为本。
汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫。常在生死。汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。常在缠缚。惟杀盗淫。三为根本。以是因缘。业果相续。
阿难。如是三种颠倒相续。皆是觉明明了知性。因了发相。从妄见生。山河大地诸有为相。次第迁流。因此虚妄。终而复始。
卷六
尔时观世音菩萨即从座起。顶礼佛足而白佛言。世尊。忆念我昔无数恒河沙劫。于时有佛出现于世。名观世音。我于彼佛发菩提心。彼佛教我从闻思修入三摩地。初于闻中入流亡所。所入既寂。动静二相了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。忽然超越世出世间。十方圆明。获二殊胜。一者上合十方诸佛本妙觉心。与佛如来同一慈力。二者下合十方一切六道众生。与诸众生同一悲仰。
世尊。由我供养观音如来。蒙彼如来授我如幻闻熏闻修金刚三昧。与佛如来同慈力故。令我身成三十二应入诸国土。
世尊。若诸菩萨入三摩地。进修无漏胜解现圆。我现佛身而为说法令其解脱。若诸有学寂静妙明胜妙现圆。我于彼前现独觉身而为说法令其解脱。若诸有学断十二缘。缘断胜性胜妙现圆。我于彼前现缘觉身而为说法令其解脱。若诸有学得四谛空修道入灭胜性现圆。我于彼前现声闻身而为说法令其解脱。
若诸众生欲心明悟。不犯欲尘。欲身清净。我于彼前现梵王身而为说法令其解脱。若诸众生欲为天主统领诸天。我于彼前现帝释身而为说法令其解脱。若诸众生欲为自在主游于十方。我于彼前现自在天身而为说法令其解脱。若诸众生欲身自在游行十方。我于彼前现大自在天身而为说法令其解脱。
若诸众生爱统鬼神救护国土。我于彼前现天大将军身而为说法令其解脱。若诸众生欲世为天王统领鬼神。我于彼前现四天王身而为说法令其解脱。若诸众生欲为天主统领天众。我于彼前现天帝释身而为说法令其解脱。若诸众生欲为日月天子。我于彼前现日月天子身而为说法令其解脱。
若诸众生欲为梵王。我于彼前现梵王身而为说法令其解脱。若诸众生欲为天大将军。我于彼前现天大将军身而为说法令其解脱。若诸众生欲为毗沙门天王。我于彼前现毗沙门天王身而为说法令其解脱。若诸众生欲为小王。我于彼前现小王身而为说法令其解脱。
若诸众生欲为长者居士。我于彼前现长者居士身而为说法令其解脱。若诸众生欲为宰官。我于彼前现宰官身而为说法令其解脱。若诸众生欲为婆罗门。我于彼前现婆罗门身而为说法令其解脱。若诸众生欲为比丘比丘尼。我于彼前现比丘比丘尼身而为说法令其解脱。
若诸众生欲为优婆塞优婆夷。我于彼前现优婆塞优婆夷身而为说法令其解脱。若诸众生欲为主及夫人。我于彼前现女主及夫人身而为说法令其解脱。若诸童男童女欲乐出家。我于彼前现童男童女身而为说法令其解脱。若诸众生欲为天女。我于彼前现天女身而为说法令其解脱。
若诸众生欲为神王。我于彼前现神王身而为说法令其解脱。若诸众生欲为夜叉。我于彼前现夜叉身而为说法令其解脱。若诸众生欲为乾闼婆。我于彼前现乾闼婆身而为说法令其解脱。若诸众生欲为阿修罗。我于彼前现阿修罗身而为说法令其解脱。
若诸众生欲为紧那罗。我于彼前现紧那罗身而为说法令其解脱。若诸众生欲为摩睺罗伽。我于彼前现摩睺罗伽身而为说法令其解脱。若诸众生欲为人身。我于彼前现人身而为说法令其解脱。若诸非人有形无形。有想无想。度脱其身。我于彼前皆现其身而为说法令其解脱。
世尊。我复以此闻熏闻修金刚三昧。无作妙力。与诸十方三世六道一切众生。同悲仰故。令诸众生。于我身心获十四种无畏功德。
一者由我不自观音以观观者。令彼十方苦恼众生。观其音声即得解脱。二者知见旋复。令诸众生。设入大火火不能烧。三者观听旋复。令诸众生。大水所漂水不能溺。四者断灭妄想。心无杀害。令诸众生。入诸鬼国鬼不能害。五者熏闻成闻。六根销复。同于声听。能令众生。临当被害刀段段坏。使其兵戈犹如割水。亦如吹光。性无摇动。六者闻熏精明。明遍法界。则诸幽暗性不能全。能令众生。药叉罗刹鸩槃茶鬼。及毗舍遮富单那等。虽近其傍。目不能视。七者音性圆销。观听返入。离诸尘妄。能令众生。禁系枷锁所不能着。八者灭音圆闻。遍生慈力。能令众生。经过险路贼不能劫。九者熏闻离尘。色所不劫。能令一切多淫众生。远离贪欲。十者纯音无尘。根境圆融。无对所对。能令一切忿恨众生。离诸嗔恚。十一者销尘旋明。法界身心。犹如琉璃。朗彻无碍。能令一切昏钝性障诸阿颠迦。永离痴暗。十二者融形复闻。不动道场。涉入世间。不坏世界。能遍十方。供养微尘诸佛如来。各各佛边为法王子。能令法界无子众生。欲求男者。诞生福德智慧之男。十三者六根圆通。明照无二。含十方界。立大圆镜空如来藏。承顺十方微尘如来。秘密法门。受领无失。能令法界无子众生。欲求女者。诞生端正福德柔顺。众人爱敬有相之女。十四者此三千大千世界。百亿日月。乃至大小轮围山。无不周遍。能令众生。持我名号。与彼共持六十二亿恒河沙诸法王子。二人福德正等无异。世尊。我一名号。与彼众多名号无异。由我善得圆通本根。发妙耳门。然后身心微妙含容。遍周法界。能令众生。持我名号。一时礼拜供养。得是福德无量无边。
世尊。我由耳门。照灭动尘。圆通真实。得如是胜力。上合十方诸佛本妙觉心。与佛如来同一慈力。下合十方一切六道众生。与诸众生同一悲仰。蒙佛如来授我记别。以我耳根圆通。名观世音。
佛问圆通。我从耳门圆照三昧。缘心自在。因入流相。得三摩提。成就菩提。斯为第一。世尊。彼佛如来叹我善得圆通法门。于大会中授记我为观世音。由我观听十方圆明。故观音名遍十方界。
卷七
阿难。汝问摄心。我今先说入三摩地修学妙门。求菩萨道。要先持此四种律仪。皎如冰霜。自不能生一切枝叶。心三口四。生必无因。阿难。如是四事若不遗失。心尚不缘色香味触。一切魔事云何发生。若有宿习不能灭除。汝教是人一心诵我佛顶光明摩诃萨怛多般怛啰无上神咒。斯是如来无见顶相无为心佛从顶发辉。坐宝莲华所说心咒。且汝宿世与摩登伽历劫因缘恩爱习气。非是一生及与一劫。我一宣扬。爱心永脱。成阿罗汉。彼尚淫女无心修行。神力冥资速证无学。云何汝等在会声闻。求最上乘决定成佛。譬如以尘扬于顺风。有何艰险。
阿难。汝问摄心。我今先说入三摩地修学妙门。求菩萨道。要先持此四种律仪。皎如冰霜。自不能生一切枝叶。心三口四。生必无因。
阿难。如是四事若不遗失。心尚不缘色香味触。一切魔事云何发生。若有宿习不能灭除。汝教是人一心诵我佛顶光明摩诃萨怛多般怛啰无上神咒。
斯是如来无见顶相无为心佛从顶发辉。坐宝莲华所说心咒。且汝宿世与摩登伽历劫因缘恩爱习气。非是一生及与一劫。我一宣扬。爱心永脱。成阿罗汉。彼尚淫女无心修行。神力冥资速证无学。云何汝等在会声闻。求最上乘决定成佛。譬如以尘扬于顺风。有何艰险。
于是阿难及诸大众。闻佛如来无上慈诲。祇夜伽陀。杂糅精莹。妙理清彻。心目开明。叹未曾有。
阿难合掌顶礼白佛。我今闻佛无上大悲圆融清净宝章。顿悟禅定修进法门。而不知菩萨云何修行。入三摩地。乃至如何名为菩萨从干慧地。乃至究竟诸菩萨位。唯愿世尊。慈愍开示。令诸大众。未闻法要。得正知见。承佛密因。不退菩提。
尔时世尊。于师子座。从其五体。同放宝光。远灌十方微尘如来。及法王子。诸菩萨顶。彼诸如来。亦于五体。同放宝光。从微尘方。来灌佛顶。并灌会中诸大菩萨。及阿罗汉。
于是大众。非无学者。闻佛如来微妙开示。身心荡然。得无挂碍。是诸大众。各各自知。心遍十方。见十方空。如观手中所持叶物。一切世间诸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圆。含裹十方。反观父母所生之身。犹彼十方虚空之中。吹一微尘。若存若亡。如湛巨海。流一浮沤。起灭无从。了然自知。获本妙心。常住不灭。礼佛合掌。得未曾有。于如来前。说偈赞佛。
妙湛总持不动尊。首楞严王世稀有。
销我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身。
愿今得果成宝王。还度如是恒沙众。
将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩。
伏请世尊为证明。五浊恶世誓先入。
如一众生未成佛。终不于此取泥洹。
大雄大力大慈悲。希更审除微细惑。
令我早登无上觉。于十方界坐道场。
舜若多性可销亡。烁迦罗心无动转。
卷八
阿难。如是众生一一类中。亦各各具十二颠倒。犹如捏目乱华发生。颠倒妙圆真净明心。具足如斯虚妄乱想。汝今修证佛三摩提。于是本因元所乱想。立三渐次方得除灭。如净器中除去毒蜜。以诸汤水并杂灰香洗涤其器。后贮甘露。云何名为三种渐次。一者修习除其助因。二者真修刳其正性。三者增进违其现业。
云何助因。阿难。如是世界十二类生。不能自全依四食住。所谓段食触食思食识食。是故佛说一切众生皆依食住。阿难。一切众生食甘故生。食毒故死。是诸众生求三摩提。当断世间五种辛菜。是五种辛熟食发淫。生啖增恚。如是世界食辛之人。纵能宣说十二部经。十方天仙嫌其臭秽咸皆远离。诸饿鬼等因彼食次。舐其唇吻。常与鬼住。福德日销。长无利益。是食辛人修三摩地。菩萨天仙十方善神不来守护。大力魔王得其方便。现作佛身来为说法。非毁禁戒赞淫怒痴。命终自为魔王眷属。受魔福尽堕无间狱。阿难。修菩提者永断五辛。是则名为第一增进修行渐次。
云何正性。阿难。如是众生入三摩地。要先严持清净戒律。永断淫心。不餐酒肉。以火净食。无啖生气。阿难。如是修行。若不断淫修禅定者。如蒸砂石欲其成饭。经百千劫只名热砂。何以故。此非饭本。砂石成故。汝以淫身求佛妙果。纵得妙悟。皆是淫根。根本成淫。轮转三涂必不能出。如来涅槃何路修证。不如不断淫修禅定者。如蒸砂石欲其成饭。经百千劫只名热砂。何以故。此非饭本。砂石成故。汝以淫身求佛妙果。纵得妙悟。皆是淫根。根本成淫。轮转三涂必不能出。如来涅槃何路修证。必使淫机身心俱断。断性亦无。于佛菩提斯可希冀。如我此说。名为第二增进修行渐次。
云何现业。阿难。如是清净持禁戒人。心无贪淫。于外六尘不多流逸。因不流逸。旋元自归。尘既不缘。根无所偶。反流全一。六用不行。十方国土皎然清净。譬如琉璃内悬明月。身心快然妙圆平等。获大安隐。一切佛密圆微妙心。显发圆满。如是则名为第三增进修行渐次。
阿难。是善男子。欲爱干枯。根境不偶。现前残质不复续生。执心虚明。净明不动。如是一类。名为干慧地。
阿难。干慧地中。因欲爱枯。离诸色染。随顺菩提。不随诸根。以干慧地。入菩萨位。是则名为信成就发心住。
阿难。从是已后。修习十信十住十行十回向十地等妙觉位。渐次增进。乃至圆满。是则名为菩萨修行渐次。
阿难。是善男子。尽诸漏尽。无出无入。于诸世间。心无所著。名干慧地。
阿难。干慧地中。因欲爱枯。离诸色染。随顺菩提。不随诸根。以干慧地。入菩萨位。是则名为信成就发心住。
阿难。如是善男子。以干慧地。入菩萨位。是则名为信成就发心住。从是已后。修习十信十住十行十回向十地等妙觉位。渐次增进。乃至圆满。
阿难。是善男子。尽诸漏尽。无出无入。于诸世间。心无所著。名干慧地。干慧地中。因欲爱枯。离诸色染。随顺菩提。不随诸根。以干慧地。入菩萨位。是则名为信成就发心住。从是已后。修习十信十住十行十回向十地等妙觉位。渐次增进。乃至圆满。
阿难。是善男子。于诸菩萨。自心信力。入干慧地。以干慧地。入菩萨位。是则名为信成就发心住。从是已后。修习十信十住十行十回向十地等妙觉位。渐次增进。乃至圆满。
卷九
阿难。世间一切所修心人。不假禅那无有智慧。但能执身不行淫欲。若行若坐想念俱无。爱染不生无留欲界。是人应念身为梵侣。如是一类名梵众天。欲习既除离欲心现。于诸律仪爱乐随顺。是人应时能行梵德。如是一类名梵辅天。身心妙圆威仪不缺。清净禁戒加以明悟。是人应时能统梵众为大梵王。如是一类名大梵天。阿难。此三胜流一切苦恼所不能逼。虽非正修真三摩地。清净心中诸漏不动。名为初禅。
阿难。其次梵天统摄梵人。圆满梵行。澄心不动。寂湛生光。如是一类名少光天。光光相然。照耀无尽。映十方界遍成琉璃。如是一类名无量光天。吸持圆光。成就教体。发化清净。应用无尽。如是一类名光音天。阿难。此三胜流。一切忧悬所不能逼。虽非正修真三摩地。清净心中粗漏已伏。名为二禅。
阿难。如是天人。圆光成音。披音露妙。发成精行。通寂灭乐。如是一类名少净天。净空现前。引发无际。身心轻安。成寂灭乐。如是一类名无量净天。世界身心一切圆净。净德成就。胜托现前。归寂灭乐。如是一类名遍净天。阿难。此三胜流。具大随顺。身心安隐。得无量乐。虽非正得真三摩地。安隐心中欢喜毕具。名为三禅。
阿难。复次天人。不逼不劳。苦乐双亡。忧喜俱舍。粗重相灭。净明真净。如是一类名福生天。舍心圆融。胜解清净。福无遮中。得妙随顺。穷未来际。如是一类名福爱天。阿难。从是天中。有二歧路。若于先心无量净光。欢喜圆足。便为色界。不能舍离。如是一类名广果天。若于先心双厌苦乐。精研舍心。相续不断。圆穷舍道。身心俱灭。心无功用。如是一类名无烦天。苦乐两灭。斗心不交。如是一类名无热天。机括独行。研究无地。如是一类名善见天。见极精明。便为所依。如是一类名善现天。究竟群几。穷色性性。入无边际。如是一类名色究竟天。阿难。此不还天。彼诸四禅四位天王。独有梵天。无所统领。如是一类名无想天。
阿难。此四胜流。一切世间诸苦乐境所不能动。虽非无为真不动地。有所得心。功用纯熟。名为四禅。
阿难。此中复有五不还天。于下界中九品习气。俱时灭尽。苦乐双忘。下无卜居。复无还期。于此际中。决志求生。如是一类名无烦天。机括独行。研究无碍。如是一类名无热天。十方世界妙见圆澄。更无尘象一切沉垢。如是一类名善见天。精见现前。陶铸无碍。如是一类名善现天。究竟群几。穷色性性。入无边际。如是一类名色究竟天。
阿难。此不还天。彼诸四禅四位天王。独有梵王统摄梵众。如是一类名大梵天。阿难。此四胜流。一切世间诸苦乐境所不能动。虽非无为真不动地。有所得心。功用纯熟。名为四禅。
阿难。复次天人。逼恼已无。苦乐双忘。粗重相灭。身心明净。无诸动念。如是一类名无烦天。机括独行。研穷胜性。如是一类名无热天。十方世界妙见圆澄。更无尘象一切沉垢。如是一类名善见天。精见现前。陶铸无碍。如是一类名善现天。究竟群几。穷色性性。入无边际。如是一类名色究竟天。
阿难。此不还天。彼诸四禅四位天王。独有梵王统摄梵众。如是一类名大梵天。阿难。此四胜流。一切世间诸苦乐境所不能动。虽非无为真不动地。有所得心。功用纯熟。名为四禅。
阿难。世间一切所修心人。不假禅那无有智慧。但能执身不行淫欲。若行若坐想念俱无。爱染不生无留欲界。是人应念身为梵侣。如是一类名梵众天。欲习既除离欲心现。于诸律仪爱乐随顺。是人应时能行梵德。如是一类名梵辅天。身心妙圆威仪不缺。清净禁戒加以明悟。是人应时能统梵众为大梵王。如是一类名大梵天。阿难。此三胜流一切苦恼所不能逼。虽非正修真三摩地。清净心中诸漏不动。名为初禅。
卷十
阿难。彼善男子修三摩地想阴尽者。是人平常梦想消灭。寤寐恒一。觉明虚静犹如晴空。无复粗重前尘影事。观诸世间大地山河。如镜鉴明。来无所粘过无踪迹。虚受照应了罔陈习。唯一精真生灭根元从此披露。见诸十方十二众生。毕殚其类。虽未通其各命由绪。见同生基犹如野马熠熠清扰。为浮根尘究竟枢穴。此则名为行阴区宇。若此清扰熠熠元性。性入元澄一澄元习。如波澜灭化为澄水。名行阴尽。是人则能超众生浊。观其所由。幽隐妄想以为其本。
阿难当知。是得正如奢摩他中诸善男子。凝明正心十类天魔不得其便。方得精研穷生类本。于本类中生元露者。观彼幽清圆扰动元。于圆常中起计度者。是人坠入四遍常论。一者是人穷心境性二处无因。修习能知二万劫中十方众生所有生灭。咸皆循环不曾散失。计以为常。二者是人穷四大元四性常住。修习能知四万劫中十方众生所有生灭。皆即四大体性常住。计以为常。三者是人穷尽六根末那执受。心意识中本元由处性常恒故。修习能知八万劫中一切众生循环不失本来常住。穷不失性计以为常。四者是人既尽想元生理更无流止运转。生灭想心今已永灭。理中自然成不生灭。因心所度计以为常。由此计常亡正遍知。堕落外道惑菩提性。是则名为第一外道立圆常论。
阿难。是三摩中诸善男子。凝明正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于圆常中起计度者。是人坠入四颠倒见。一分无常一分无常论。一者是人观妙明心遍十方界。湛然以为究竟神我。从是则计诸我遍常。住有为法。计以为常。二者是人观其心性。各各有处。而有不定。谓我常在。而身无常。三者是人观想受用。一切无常。而于我中。常为我有。四者是人计想行受用。一切无常。而于我中。常为我有。由此分别。一分无常一分常论。堕落外道惑菩提性。是则名为第二外道立一分常论。
阿难。是三摩中诸善男子。凝明正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于自他中起计度者。是人坠入四有边论。一者是人心计生所遍。立能生者。为有边。立所生者。为无边。二者是人观八万劫。则见众生。八万劫前。寂无闻见。无闻见处。名为无边。有众生处。名为有边。三者是人计我知性。圆包一切。得无边性。是则名为有边。四者是人穷行阴空。以其所见心路筹度。一切众生。一身之中。计其咸皆半生半灭。明其世界一切所有。一半有边。一半无边。由此计度有边无边。堕落外道惑菩提性。是则名为第三外道立有边论。
阿难。是三摩中诸善男子。凝明正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于分位中生计度者。是人坠入四矫乱论。一者是人观变化性。见迁流处。名之为变。见恒常处。名之为恒。见生处。名之为生。见灭处。名之为灭。四相俱有。矫乱其心。二者是人观心性。各各有处。而有不定。谓我常在。而身无常。三者是人观想受用。一切无常。而于我中。常为我有。四者是人计想行受用。一切无常。而于我中。常为我有。由此分别。一分无常一分常论。堕落外道惑菩提性。是则名为第四外道立矫乱论。
阿难。是三摩中诸善男子。凝明正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于知见中生计度者。是人坠入四种颠倒不死矫乱。遍计虚论。一者是人观变化性。见迁流处。名之为变。见恒常处。名之为恒。见生处。名之为生。见灭处。名之为灭。四相俱有。矫乱其心。自言是佛。二者是人观心性。各各有处。而有不定。谓我常在。而身无常。三者是人观想受用。一切无常。而于我中。常为我有。四者是人计想行受用。一切无常。而于我中。常为我有。由此分别。一分无常一分常论。堕落外道惑菩提性。是则名为第五外道。
阿难。是三摩中诸善男子。凝明正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于圆常中起计度者。是人坠入七种断灭论。一者是人观身灭尽。名之为断。二者是人观想灭尽。名之为断。三者是人观行灭尽。名之为断。四者是人观识灭尽。名之为断。五者是人观想受灭尽。名之为断。六者是人观心灭尽。名之为断。七者是人观一切灭尽。名之为断。由此分别。七种断灭。堕落外道惑菩提性。是则名为第六外道立断灭论。
阿难。是三摩中诸善男子。凝明正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于自他中起计度者。是人坠入五种现涅槃论。一者是人观想受用。一切无常。而于我中。常为我有。二者是人观心性。各各有处。而有不定。谓我常在。而身无常。三者是人观想行受用。一切无常。而于我中。常为我有。四者是人观想受用。一切无常。而于我中。常为我有。五者是人观一切法。皆无所有。而于我中。常为我有。由此分别。五种涅槃。堕落外道惑菩提性。是则名为第七外道。
阿难。是三摩中诸善男子。凝明正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于圆常中起计度者。是人坠入八种无想论。一者是人观想受用。一切无常。而于我中。常为我有。二者是人观心性。各各有处。而有不定。谓我常在。而身无常。三者是人观想行受用。一切无常。而于我中。常为我有。四者是人观一切法。皆无所有。而于我中。常为我有。由此分别。八种无想。堕落外道惑菩提性。是则名为第八外道。
阿难。是三摩中诸善男子。凝明正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于圆常中起计度者。是人坠入九种遍计虚论。一者是人观想受用。一切无常。而于我中。常为我有。二者是人观心性。各各有处。而有不定。谓我常在。而身无常。三者是人观想行受用。一切无常。而于我中。常为我有。四者是人观一切法。皆无所有。而于我中。常为我有。由此分别。九种遍计。堕落外道惑菩提性。是则名为第九外道。
阿难。是三摩中诸善男子。凝明正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于圆常中起计度者。是人坠入十种立因论。一者是人观想受用。一切无常。而于我中。常为我有。二者是人观心性。各各有处。而有不定。谓我常在。而身无常。三者是人观想行受用。一切无常。而于我中。常为我有。四者是人观一切法。皆无所有。而于我中。常为我有。由此分别。十种立因。堕落外道惑菩提性。是则名为第十外道。
阿难。如是十种禅那狂解。皆是行阴用心交互。故现斯悟。众生顽迷。不自忖量。逢此现前。以迷为解。自言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝当先觉。不入轮回。迷惑心中。无令妄起。如是则名行阴区宇。若此清扰熠熠元性。性入元澄一澄元习。如波澜灭化为澄水。名行阴尽。是人则能超众生浊。观其所由。幽隐妄想以为其本。
阿难当知。是善男子。修三摩地行阴尽者。世间一切所修心人。不假禅那无有智慧。但能执身不行淫欲。若行若坐想念俱无。爱染不生无留欲界。是人应念身为梵侣。如是一类名梵众天。欲习既除离欲心现。于诸律仪爱乐随顺。是人应时能行梵德。如是一类名梵辅天。身心妙圆威仪不缺。清净禁戒加以明悟。是人应时能统梵众为大梵王。如是一类名大梵天。阿难。此三胜流一切苦恼所不能逼。虽非正修真三摩地。清净心中诸漏不动。名为初禅。
阿难。彼善男子。修三摩地。想阴尽者。是人平常梦想消灭。寤寐恒一。觉明虚静犹如晴空。无复粗重前尘影事。观诸世间大地山河。如镜鉴明。来无所粘过无踪迹。虚受照应了罔陈习。唯一精真。生灭根元从此披露。见诸十方十二众生。毕殚其类。虽未通其各命由绪。见同生基犹如野马熠熠清扰。为浮根尘究竟枢穴。此则名为行阴区宇。若此清扰熠熠元性。性入元澄一澄元习。如波澜灭化为澄水。名行阴尽。是人则能超众生浊。观其所由。幽隐妄想以为其本。
阿难当知。是得正如奢摩他中诸善男子。凝明正心。十类天魔不得其便。方得精研穷生类本。于本类中生元露者。观彼幽清圆扰动元。于圆常中起计度者。是人坠入四遍常论。一者是人穷心境性二处无因。修习能知二万劫中十方众生所有生灭。咸皆循环不曾散失。计以为常。二者是人穷四大元四性常住。修习能知四万劫中十方众生所有生灭。皆即四大体性常住。计以为常。三者是人穷尽六根末那执受。心意识中本元由处性常恒故。修习能知八万劫中一切众生循环不失本来常住。穷不失性计以为常。四者是人既尽想元生理更无流止运转。生灭想心今已永灭。理中自然成不生灭。因心所度计以为常。由此计常亡正遍知。堕落外道惑菩提性。是则名为第一外道立圆常论。
尔时阿难及诸大众。蒙佛如来无上开示。身心荡然得无挂碍。是诸大众各各自知心遍十方。见十方空如观手中所持叶物。一切世间诸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圆含裹十方。反观父母所生之身。犹彼十方虚空之中吹一微尘。若存若亡。如湛巨海流一浮沤。起灭无从。了然自知获本妙心常住不灭。礼佛合掌得未曾有。于如来前说偈赞佛。
妙湛总持不动尊。首楞严王世稀有。
销我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身。
愿今得果成宝王。还度如是恒沙众。
将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩。
伏请世尊为证明。五浊恶世誓先入。
如一众生未成佛。终不于此取泥洹。
大雄大力大慈悲。希更审除微细惑。
令我早登无上觉。于十方界坐道场。
舜若多性可销亡。烁迦罗心无动转。